PHILOSOPHIE

A l’origine, la philosophie est une pratique dont le but est la sagesse,
une pratique faite d’exercices qui s’adressent à l’esprit et au corps, un
art de vivre dit-on parfois. Ce but est vaste et c’est une question
toujours discutée de savoir ce qu’on entend par sagesse.

Ateliers de philosophie – thème sur proposition ou demande :

  • Pour les enfants, goûter philo
  • Pour les adultes, café philo
  • En entreprise, exposé/atelier

La philosophie s’intéresse à l’humain,

dans toutes les dimensions de son existence, à sa façon particulière d’être au monde qui a pour arrière-plan des questions existentielles. Pourquoi suis-je ici sur terre ? Quel sens donner à mon existence ? Comme l’humain est sociable, imaginatif, créateur de valeurs et de symboles, doté d’un corps et d’un cerveau lui donnant sensibilité et rationalité, la philosophie s’intéresse à la politique, l’art, la morale, la science, mais aussi à la cuisine, au sport, aux émotions…

Par mon parcours de vie,

J’ai expérimenté que la philosophie et l’équitation peuvent s’enrichir réciproquement. Pour faire simple, je crois qu’on est meilleur cavalier si on est plus sage, mais aussi qu’on peut être un meilleur philosophe en se souciant de pratique réelle et d’action, ce que le cheval facilite de façon assez extraordinaire, du fait de sa nature sensible et émotive. Grâce à lui, on prend plus vite conscience des comportements qui ne sont pas tout à fait justes. Or la justesse de l’action est précisément ce qui préoccupe tout un champ de la philosophie.

Le sage est aussi,

disent les philosophes de l’Antiquité, celui qui peut prétendre au bonheur, ou s’en rendre digne. Or, dans notre monde contemporain, lorsqu’on conjugue conscience, bonheur et action, on en vient à la philosophie certes, mais aussi au développement personnel. J’aime à penser que c’est un nouveau mot pour une pratique très ancienne, qui gagne autant à connaître ses racines antiques qu’à continuer de créer et d’innover, comme le fait la psychologie aujourd’hui (notamment la psychologie positive et les thérapies brèves).

Bien que philosophie et développement personnel ne soient pas identiques, je pense qu’il est utile de croiser leurs approches, ce que je fais dans mes pratiques de coaching, qui ont la particularité d’être très teintées de philosophie.

Mais je pense aussi qu’il est bon de continuer de diffuser la philosophie dans sa spécificité, parce que c’est à tort qu’elle a parfois mauvaise presse. S’il est vrai qu’il lui arrive d’être opaque, comme destinée aux érudits, elle s’adresse aussi à tous, et c’est ce langage là qui m’intéresse chez elle, que je souhaite partager dans des ateliers de philosophie. Car la philosophie a d’abord pour but de questionner et de dialoguer, pour mieux construire sa pensée et mieux décider de ses actions.

 

Au cours de l’histoire,

les écoles de philosophie et les philosophes ont développé des idées et préceptes très différents, et même opposés, ce qui n’est pas une mauvaise chose, au contraire. La confrontation des idées, et surtout des valeurs que portent nos actions, est centrale en philosophie, car l’opinion immédiate est toujours fragile.

C’est le dialogue (à distinguer du débat), y compris le dialogue avec soi-même, qui permet de construire dans le temps une pensée structurée, argumentée, fondée rationnellement. La naissance de la philosophie occidentale coïncide avec la volonté de sortir de pseudo-explications mythologiques pour y substituer la rationalité méthodique des sciences.

Il n’est donc pas si surprenant que la philosophie aide à formuler les bonnes questions pour construire des réponses plus acceptables.

Socrate,

que l’on reconnaît aujourd’hui comme l’un des pères de la philosophie occidentale, ne cessait de poser des questions, qui agaçaient considérablement certains de ses interlocuteurs – pas ses élèves qui avaient vraiment l’impression de progresser, mais les sophistes, ces hommes qui étaient payés pour enseigner l’art des beaux discours aux élites de l’époque.

Pour ce qui est de la sagesse, Socrate incarne l’idée que le chemin importe plus que le but, qui peut être inatteignable. Le vrai sage sait qu’il ne sait rien et il a conscience que le chemin vers la sagesse est sans fin, qu’elle est un travail quotidien, à la portée de tous, à condition d’en accepter les efforts.

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